Frente al colapso sistémico de la isla, un reducido grupo de cubanos ha encontrado en la práctica del budismo zen una vía para enfrentar el sufrimiento diario y la incertidumbre. La cineasta Claudia Expósito y su esposo Daiyán Noa lideran una comunidad en las afueras de La Habana que, lejos de buscar evasión, apuesta por la introspección mental en medio del caos económico y social generado por décadas de mala gestión gubernamental.
El panorama religioso y espiritual en Cuba está dominado históricamente por el catolicismo, las iglesias evangélicas y las religiones sincréticas de origen africano. Sin embargo, tras varias décadas de un ateísmo de Estado impuesto de manera coercitiva por el régimen de La Habana durante los primeros años de la revolución, el campo espiritual cubano se ha diversificado de formas inesperadas. En este contexto, el budismo zen, una tradición milenaria originada en la India y consolidada en China hacia el siglo VII, ha echado raíces sorprendentes en la isla, atrayendo a intelectuales, artistas y ciudadanos en busca de respuestas ante la profunda crisis de sentido que atraviesa la sociedad.
Entre los practicantes más activos se encuentran la cineasta y productora musical Claudia Expósito, de 50 años, y su esposo, el también cineasta Daiyán Noa, de 43 años. Ambos representan a una generación que, hastiada de los discursos oficiales y del desgaste material, volvió su mirada hacia el misticismo oriental. Claudia relata que su acercamiento no provino de una tradición familiar, sino de una intuición personal que se consolidó al leer la novela *Siddhartha*, de Hermann Hesse. A partir de ahí, comprendió que su camino no pasaba por el consuelo de las religiones abrahámicas, sino por la sabiduría silenciosa del Dharma y la práctica meditativa.
La pareja forma parte de una «sangha» o comunidad de aproximadamente una veintena de personas que se reúnen regularmente en un templo ubicado en Lechuga, un caserío cercano a la localidad de Managua, al sur de la capital cubana. Su práctica se centra en el *zazen*, la postura de meditación sentada que emula la actitud de Buda en el momento de alcanzar la iluminación. Para Claudia, quien está ordenada como *bodhisattva* —una persona con el deseo sincero de alcanzar la iluminación a través de la compasión—, y para Daiyán, ordenado como monje, esta disciplina no es un pasatiempo, sino una entrega total de la existencia a la conducta correcta y la observación de la mente.
Los orígenes del zen en la isla y la represión ideológica
El interés por las filosofías orientales en Cuba no es un fenómeno estrictamente reciente. Ya en la década de 1970, en plena efervescencia de la censura y el control estatal, figuras de la intelectualidad cubana como el profesor Oscar Rodríguez Orgallez (conocido como Zellagro), Mario Palow y Mario Betancourt, mantenían reuniones clandestinas o semiprivadas para estudiar el budismo tibetano y el zen. En una sociedad donde el marxismo-leninismo era la doctrina oficial incuestionable, la exploración de estas filosofías representaba una forma de disidencia intelectual y una búsqueda de autonomía mental frente al adoctrinamiento.
Sin embargo, la institucionalización del budismo zen en Cuba tuvo un punto de inflexión en 1996, durante la profunda crisis económica conocida como Período Especial. En esa fecha, el maestro francés Stephan Kosen Thibaut, invitado por un grupo de poetas, llegó a la isla para transmitir el Dharma. Kosen, discípulo del maestro japonés Taisen Deshimaru —quien introdujo el zen en Europa en la década de 1960—, organizó *sesshins* o retiros intensivos y ordenó a los primeros monjes cubanos. De esa línea sucesoria proviene Michel Tai Hei, reconocido como el primer maestro zen cubano, quien hoy guía a la comunidad de Lechuga.
El establecimiento del templo en Managua fue un proceso que requirió años de esfuerzo y solidaridad transnacional. Durante mucho tiempo, la sangha deambuló por las casas de distintos practicantes que cedían sus espacios para funcionar como *dojo*. Fue necesaria una *ponina* (colecta) prolongada entre la comunidad zen mundial, especialmente entre discípulos de la maestra Bárbara Kosen, para adquirir la vivienda con terreno y árboles frutales que, desde hace cuatro años, funciona como el primer templo estable de esta tradición en el país. Allí, los practicantes se reúnen una vez al mes para realizar *samu* (trabajos comunitarios), cuidar la tierra y coser sus propias vestimentas rituales, el *kesa* y el *rakusú*, en un ejercicio de conexión con el momento presente.
El impacto del éxodo y la crisis sistémica
La práctica del zen en Cuba no es ajena a la dramática realidad demográfica y social que atraviesa el país. Claudia Expósito admite que, aunque a partir de 1996 hubo varias decenas de practicantes en la isla, la mayoría ha emigrado y hoy continúa sus prácticas en sus países de acogida. Este fenómeno refleja el devastador impacto del éxodo migratorio masivo que ha golpeado a la nación, impulsado por la hiperinflación, el desabastecimiento crónico, los apagones prolongados y la falta de oportunidades bajo el gobierno cubano.
La salida de los practicantes es un microcosmos de la fuga de cerebros y talentos que sufre la isla. Las políticas del ejecutivo cubano, incapaces de garantizar un nivel de vida digno o libertades básicas, han forzado a la clase artística e intelectual —donde tradicionalmente se reclutaban los seguidores del budismo— a abandonar el país. Los que se quedan, como la sangha de Lechuga, deben lidiar no solo con las dificultades espirituales, sino con la materialidad de la supervivencia en un entorno hostil.
Ante la crítica situación que se vive en Cuba, muchos podrían suponer que el acercamiento al budismo o a otras religiones responde a una mera búsqueda de consuelo o evasión. Sin embargo, Claudia es tajante al respecto: «En el zen no se encuentra consuelo ni evasión, se corta con la ilusión». Según la filosofía budista, la raíz del sufrimiento humano reside en las ilusiones y en el ego que se aferra a ellas. En una sociedad donde la propaganda oficial ha construido ilusiones durante décadas para enmascarar el fracaso del modelo, la práctica de la observación mental se convierte en una herramienta subversiva de claridad.
Resistencia desde la introspección
La dictadura cubana ha mantenido históricamente un control estricto sobre las instituciones religiosas, limitando su espacio público y utilizando la represión contra aquellos clérigos o creyentes que osan criticar el poder. En este landscape de control, la práctica del budismo zen opera en los márgenes, alejada de las grandes estructuras jerárquicas que el Estado suele infiltrar o cooptar. El refugio en los «tres tesoros» —Buda, el Dharma y la sangha— ofrece a estos cubanos un espacio de libertad interna que las autoridades de la isla no pueden regular ni censurar fácilmente.
Para Claudia, el «camino del medio» representa la opción más honesta para la humanidad. La conciencia de que el sufrimiento es resultado de un ego desproporcionado y la comprensión de que todo está interconectado son principios que, aplicados a la realidad cubana, invitan a una profunda reflexión sobre la responsabilidad individual y colectiva frente al colapso nacional. Cada vez que un practicante se sienta en *zazen* en el templo de Managua, lo hace, según sus palabras, por el bien de todos los seres, en un acto de compasión que trasciende las fronteras políticas.
El futuro de esta pequeña comunidad es incierto, condicionado por la misma incertidumbre que flota sobre toda la nación. Mientras el régimen de La Habana se niegue a implementar reformas estructurales que permitan la recuperación económica y el respeto a los derechos humanos, el flujo migratorio continuará diezmando a las filas de cualquier grupo social o espiritual en la isla. No obstante, la persistencia de estos practicantes de zen demuestra que, incluso en las condiciones más adversas, la ciudadanía cubana sigue buscando alternativas para reconstruir su tejido social y encontrar equilibrio frente al caos impuesto desde el poder.
